什么是禅宗

　　禅宗，又称宗门，汉传佛教宗派之一，始于菩提达摩，盛于六祖惠能，中晚唐之后成为汉传佛教的主流，也是汉传佛教最主要的象征之一。汉传佛教宗派多来自于印度，但唯独天台宗、华严宗与禅宗，是由中国独立发展出的三个本土佛教宗派。其中又以禅宗最具独特的性格。禅宗祖师会运用各种教学方法，以求达到这种境界，这又称开悟。其核心思想为：“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”，意指透过自身实践，从日常生活中直接掌握真理，最后达到真正认识自我。

　　在中国历史上，禅宗发展可分成四个时期：

　　由菩提达摩至中国开始，至六祖惠能大师大宏禅宗为止，此为禅宗的开始，可称为早期禅宗。 由六祖惠能门下，洪州、石头二宗，发展为五宗七派，此为禅宗的发展期，时间约当晚唐至南宋初。自南宋初年临济宗大慧宗杲起而倡话头禅，曹洞宗宏智正觉倡导默照禅，至于明朝中晚期，此为禅宗的成熟期，又可称为中期禅宗。 至于明朝中叶净土宗兴起，此时佛教的特色为禅净合一，与儒、释、道三教合一，禅净合一源于禅理在世间已经广泛传播，禅理在世间已经不新奇，禅净合一的影响，使得当时的僧人对世间涅槃影响力降低，只能以念佛坐禅为务，禅宗逐渐不被社会需要，为禅宗的衰落期，又称为晚期禅宗，始于晚明至清朝结束为止。 

　　清末民初之际，有鉴于佛教的过于衰微，虚云大师起而中兴禅宗，为近代禅宗中兴之祖。 “禅宗”的宗旨 “直指人心，见性成佛”为“禅宗”之根本宗旨 ,佛教认为众生皆有佛性。这个佛性，具有种种名称，在法称为“法性”、“实相”、“真如”、“实际”等；在众生称为“自性”、“本性”、“心性”、“自性清净心”等；在缠称为“如来藏”、“藏识”、“本觉”，出缠称为“解脱”、“涅盘”、“菩提”、“大圆镜智”、“究竟觉”等。按照佛教一切唯心、万法唯识的理论，它永恒绝对、灵明不昧，是宇宙的实体，世界的本源，是不朽的宇宙终极存在。它超越时空，本自现成，无处不在，无时不在，体具万德，妙用无穷，在圣不增，在凡不减，心思不及，言语莫诠，所谓“离四句，绝百非”。众生之所以流转生死，缘于无明，迷失本心，认幻为真，妄生苦乐、得失。而一旦悟道见性，菩提非从外得。“真如佛性”说并不是惠能禅宗所独有，而是除三论宗、唯识宗之外其它各宗所共有的。但惠能的高明之处在于将这一观念强调到更加突出的地步，并把它同解脱论和修行观密切联系起来。惠能说： 一切万法，尽在自心中，何不从于自心顿现真如本性！

　　世人性本自净，万法在自性。 如是一切法，尽在自性。自性常清净，日月常明，只为云覆盖，上明下暗，不能了见日月星辰。忽遇惠风吹散，卷尽云雾，万像森罗，一时皆现。世人性净，犹如清天，慧如日，智如月，智慧常明，于外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明。故遇善知识，开真正法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见，一切法在自性，名为清净法身。

　　无明智慧等无异，当知万法即皆如，……观身与佛不差别。 佛是自性作，莫向身外求。 我心自有佛，自佛是真佛。

　　禅宗的特点 

　　禅宗的特点正是将诸法实相、真如之理，与众生的自心、本性结合起来，强调“心、佛与众生，是三无差别”，要求把本性、真心作为总源头，将修为方法看作是可以取之于己、不待外求的，从而提出了“直指人心，见性成佛”的口号。其意义，一是秉承《楞伽经》一切唯心、万法唯识的思想，直接吸取了南北朝以来教下关于佛性论、心性论的研究成果，而舍弃了繁琐的理论论证，凭借禅宗法统的象征意义和禅师实修实证的特点，赢得了人心；二是强调众生皆有佛性，具有本觉之自性清净心，佛性平等的理念，对于一向认为“人性本善”，重视主体和个人修养的文人士大夫，对于处在极端不平等的阶级社会中的普通民众，容易产生强烈的心理共鸣；三是拉近了众生与佛的距离，昭示世人若要解脱烦恼、成就佛果，应直接向自己内心加功用行，明自心，见自性，方法简捷而明快，使佛国的终极存在对现实苦难中的民众产生强烈的吸引力，有亲切感，从而极大地提高了自信心。 

　　“禅宗”的修行原则

　　“无念为宗，无相为体，无住为本”是“禅宗”的修行原则 惠能禅宗的理论核心是解脱论，认为凡夫所以不能成佛，就是因为对于诸法心有贪染、执著，从而不能自见本性。要由凡转圣，首先要破除妄执，无心于万物，一切修行，任运自在，这样才能与真如、实相相应，才能解脱生死烦恼。所以《坛经》说：“我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。”“念”，就是指人的意念，第六识的意识活动。“无念”并不是要停止一切意识活动，因为那样无异于死人，所谓“一念断即死，别处受生”。即使从佛法的体悟来说，“若百物不思，常令念绝，即是法缚，即名边见”。“无念”是要人于念中去除虚妄的分别、执着。《坛经》云：“何名无念？无念法者，见一切法，不著一切法；遍一切处，不著一切处，常净自性，使六贼（指眼耳鼻舌身意六识）从门门中走出，于六尘（指色声香味触法）中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。”“世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是不迷。若悟此法一念心开，是为开佛知见。”禅门弟子希运也说：“如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪瞋，无憎爱，无胜负。但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等，若不会此意，纵你广学，勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行。”从五祖弘忍以来，即大力弘扬《金刚经》。《金刚经》的核心思想就是要求菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相。菩萨观诸法如幻如化，虽志求无上菩提，广行一切善法，愿度尽一切众生，但不见有一法可得，有一众生得度，惟有如此，才能融入般若性海，成就无上菩提。而要做到这一点，就须“于自念上离境，不于法上生念。”也就是《金刚经》所说“应无所住，而生其心”。禅宗诸师横说竖说，阐发的不外乎《金刚经》的这一般若思想。其实，禅宗的这一修行方法并不新鲜，早在佛教传入中国之初翻译的第一部经典《四十二章经》中就有类似的表述：“出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，名之曰道。”又，“佛言：观天地，念非常，观世界，念非常，观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。” 

　　“禅宗”的中心内容 

　　禅宗认为“心外无法”、“心外无佛”，每个人的心性即佛心，所以成佛只在自悟本性。自心迷则愚则凡则是众生，自心悟则智则圣则是佛。由于自性“觉体圆明”，体性不二，是一个包罗万有不可分割的整体，因而用智慧观照成佛，得即全体，所以利根之人对于这一纯全之理的体悟，只能顿了，不容阶次。所谓顿悟，即指突然理解、体认、领悟佛理，而无需长期的修习。这种顿悟是通过直觉的主观体验，产生内心的神秘启示，达到精神状态的突变。后世禅师们常用“如桶底子脱”的比喻来形容顿悟。桶底一脱，桶中之物，顿时一览无遗。同样，一个人顿悟，就可当下直了本性，这种境界，不可言传，只能意会，所谓“如人饮水，冷暖自知”。所以佛与众生的差别，只在一悟，而迷与悟的不同，只在一念之间。《坛经》谓“故知不悟，即佛是众生，一念若悟，即众生是佛。”“若悟无生顿法，见西方只在刹那，不悟顿教大乘，念佛往生路远。”“我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。是故将此教法，流行后代，令学道者顿悟菩提，各自观心。令自本性顿悟”。不假修习的顿悟思想自惠能首倡之后，就成为禅宗修行的根本主张，所谓“自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。”惠能的弟子神会就曾用“利剑斩束丝”的比喻来说“一念相应，便成正觉”的顿悟思想。也因此，后世禅宗祖师的修行和弘法，无不是围绕着“悟”来下功夫、做文章。